花兒是廣泛流傳于甘、青、甯及新疆四省區的回、漢、土、東鄉、保安、撒拉、藏、裕固等8個民族，並一律使用當地漢語方言，只能在村寨以外歌唱的山歌品種，通稱「野曲」（與「家曲」即「宴席曲」相對），又稱「少年」。其傳唱分日常生產、生活與「花兒會」兩種主要場合。「花兒會」是一種大型民間歌會，又稱「唱山」。 花兒·蓮花山花兒會 申報地區或單位：甘肅省康樂縣 蓮花山位於甘肅省康樂縣西南部，花兒會是蓮花山地區群眾一年一度自發組織的民歌盛會，輻射三州（地）六縣78個會場。此類民歌早在三百年前即已興盛。20世紀六七十年代花兒傳唱遭到封禁，改革開放以後再度出現了繁榮景象。 蓮花山花兒會形式獨特、規模宏大、程式完整，分攔路、游山、對歌、敬酒、告別等過程，從農曆六月初一至初六的主會場會期達6天，歷經唐坊灘、上山、下山、足古川、王家溝門、紫松山等處，參加民眾達十萬人次以上。 蓮花山花兒主要是以口傳心授的方式傳承，代表性歌手主要有景滿堂、丁如蘭、張生彩、朱淑秀、米兆仁、汪蓮蓮等。 蓮花山花兒以創作的即興性、韻律的固定性、語言的鄉土性為其最大特點，俗稱「野花」。代表性曲令有《蓮花山令》等。因具有獨特性、民俗性、相關性、程式性、群體性、娛樂性和通俗性等特徵，被國內外學者譽為「西北之魂」、「西北的百科全書」。但近年來，花兒會的規模逐漸縮小，花兒歌手人數銳減，傳承斷檔，後繼乏人，亟待搶救。 花兒·松鳴岩花兒會 申報地區或單位：甘肅省和政縣 松鳴岩位於臨夏州和政縣城南23公里的吊灘鄉小峽風景區之中，景區由西方頂、南無台、玉皇峰、雞冠山四峰組成，是甘肅省著名的三大花兒會場之一，也是河州花兒的發祥地。 松鳴岩花兒會于每年農曆四月二十六至二十九在甘肅省和政縣國家級森林公園、省級風景名勝區松鳴岩舉行。據《和政縣誌》記載，松鳴岩每年四月二十六、二十七、二十八、二十九日開龍華大會，朝拜者累千巨萬，香火甚盛。根據史料研究，花兒在和政縣出現應該在明代前期，距今至少已有數百年曆史了。 松鳴岩花兒會有持續的歷史傳承性和博大的開放包容性，有固定的演唱時間和場合。松鳴岩花兒會上，歌手們除了演唱各種河州令外，還有《牡丹令》，演唱地點或在山坡，或在草坪，或在山口，或在林中，演唱形式有獨唱、齊唱、對唱，伴奏樂器有咪咪、四弦子、吱呐、二胡。 花兒·二郎山花兒會 申報地區或單位：甘肅省岷縣 岷縣位於甘肅省南部，地處黃土高原、青藏高原和西秦嶺山區的交匯地帶。二郎山位於岷縣城南、千里岷山的起首處。二郎山花兒會最早源于岷縣的祭神賽會，據考證其形成時間為明代。每年農曆五月初分佈在境內的18位湫神（龍神）全駕出巡，全程巡域。位於其巡行路線上的村莊分會定點祭祀，祈祝豐收，這樣在祭祀地點便形成點蠟、求神、發願、唱花兒的大小會場達四十多處，其中心五月十七二郎山花兒會的規模最大。祭祀當天午後，18位湫神依次被抬上二郎山接受官祭，同時祭祀群眾賽唱「洮岷花兒」，其時賽會參與人數達十余萬，場面極其熱烈。所唱「洮岷花兒」，分南北兩派，南路派花兒又叫「阿歐憐兒」，演唱粗獷高亢，具有原始美的顯著特點；北路派花兒又叫「兩憐兒」，曲調自由舒緩，長於敘事。「洮岷花兒」除了具有音樂價值和即興演唱價值外，歌詞的文學價值也極高，它與湫神祭祀一樣，凝聚了勞動人民的智慧，是研究岷縣社會發展歷史和民俗文化的寶庫。 由於歷史原因，湫神祭祀古風猶存，但上山官祭儀式卻面臨瀕危，有待進一步保護。近幾年，由於岷縣縣委、縣政府的努力，「洮岷花兒」被聯合國教科文組織授予「聯合國民歌考察基地」榮譽稱號。 花兒·老爺山花兒會 申報地區或單位：青海省大通回族土族自治縣 老爺山花兒會是每年農曆六月初六在青海省大通回族土族自治縣的老爺山舉行的大型民歌演唱活動，它產生于明代，經過幾百年的發展，伴隨著「朝山浪會」活動，從以娛神為主逐步演變為以娛人為主的大型民間歲時民俗活動。 老爺山花兒會演唱形式有兩種。一是群眾性自發演唱，農曆「六月六」在老爺山的密林花叢中，或數十人或幾百人自由唱和，情景交融；二是1949年以後興起的有組織演唱，有固定的演唱場所和舞臺，歌手經過層層選拔，在舞臺上賽歌競技。老爺山花兒會以演唱「河湟花兒」為主。演唱者有漢、回、土、藏等民族的歌手，他們共同用漢語演唱花兒。這是老爺山「花兒」和「花兒會」不同于其他民歌和歌會的顯著特點。 老爺山花兒內容主要以歌詠愛情生活為主，也涉及宗教、民俗、生產勞動、歷史故事、新人新事等類型。其唱詞以七字（一三句）與八字句（二四句）相間的四句體為主，特別規定二四句句尾必須是「雙字」詞，另外一、三句和二、四句分別押韻，形成了一種特殊的唱詞格律，在全國漢族民歌中也屬特例。河湟花兒的語言生動、形象、優美、明快，多用賦、比、興等修辭手法，有極高的文學價值。大通老爺山花兒有《大通令》、《東峽令》、《老爺山令》等代表性曲目。這些曲調韻律獨特，優美抒情、高亢嘹亮、宛轉悠揚，深受大通各族人民的喜愛。 花兒·丹麻土族花兒會 申報地區或單位：青海省互助土族自治縣 丹麻花兒會是青海省互助土族自治縣具有一定影響力的群眾傳統集會，集戲曲表演、花兒演唱、商品貿易為一體，一般在每年的農曆六月十三日舉行，會期為五天，一年一次，規模宏大，影響深遠。 舉辦丹麻花兒會的丹麻鎮位於青海省互助土族自治縣的東部，是一個土族聚居鄉鎮。丹麻花兒會起源于明代後期，盛行于清代、民國及新中國成立初期。20世紀六七十年代被認為是低俗野曲會而遭到禁止，一度中斷，1978年以後逐步恢復。據專家認定，「丹麻花兒會」起初是當地土族群眾為祈求風調雨順、期盼五穀豐登而舉辦的朝山、廟會性質的傳統集會。經過歷史的演變,它已成為展示土族民俗風情的一個重要的文化現場。丹麻土族花兒有《尕聯手令》、《黃花姐令》、《楊柳姐令》等常見曲目。 丹麻花兒會上演唱的土族花兒是青海花兒的重要組成部分，具有獨特的民族風格，蘊含著豐富的土族文化內容，具有較高的藝術價值。 丹麻花兒會歷史悠久，在青海省境內的群眾文化活動中一直享有盛名。保護丹麻花兒會，挖掘、搶救和整理土族花兒，意義十分重大。 花兒·七裡寺花兒會 申報地區或單位：青海省民和回族土族自治縣 七裡寺峽位於民和回族土族自治縣以南古鄯鎮境內的小積石山麓。在這裡舉行的花兒會至少已有百年曆史。每年農曆六月初六，八方群眾盛裝舉傘結伴而來，六七萬人雲集峽谷，通宵達旦對唱花兒。 七裡寺花兒會是群眾自發組織的民間文化盛會，演唱者均為民間歌手。演唱形式有獨唱、對唱、合唱等，無任何樂器伴奏；演唱內容多為情歌。演唱者一般一手輕捂耳朵，根據內容需要用不同的「令」來演唱，所唱曲令達四十余種，代表曲目有《古鄯令》、《馬營令》、《二梅花令》等。七裡寺花兒會由於其濃厚的地方特色,再加上峽內藥泉的吸引力,在西北地方頗負盛名。 七裡寺花兒會上歌手眾多，除了著名「花兒」歌手到會，周邊地區會唱花兒者也常常到場助興，有許多老歌手演唱的曲令在平時或其他「花兒會」上很難聽到。 花兒·瞿曇寺花兒會 申報地區或單位：青海省樂都縣 瞿曇寺花兒會同時也是當地的廟會，從農曆六月十四到十六日，共三天。樂都縣瞿曇寺花兒會在青海各地花兒會中規模較大、影響深遠。據考證，瞿曇寺花兒會從清道光年間瞿曇寺開廟會起,至清末民初逐漸發展成一定規模的花兒會。瞿曇寺花兒會是當地群眾交流花兒的最大舞臺，許多民間花兒歌手從這裡走向全省乃至西北地方。 瞿曇寺花兒會參與群眾以漢族為主，其他民族也踴躍參加。在演唱曲令上，除當地的《碾伯令》外，還有《白牡丹令》、《尕馬兒令》、《水紅花令》、《三閃令》等。此外藏族人民喜愛的「拉伊」在這裡也有廣泛的演唱。其演唱形式有獨唱、對唱、聯唱等，其中最能體現瞿曇寺花兒會民間特色的就是兩個陣營的對歌。 瞿曇寺花兒會還具有深厚的民族民間文化底蘊，對花兒會的生成的研究具有重要的價值。樂都縣是河湟地區有名的「文化縣」，瞿曇寺花兒會因而成為研究大型民俗活動與地方文化發展關係最好的典型個案。 作為有影響的花兒會，瞿曇寺花兒會在當地發揮著促進民間物資交流、加強不同民族文化交流、豐富民眾生活等多方面的實用功能。 花兒·寧夏回族山花兒 申報地區或單位：寧夏回族自治區 山花兒俗稱幹花兒、山曲子、野花兒，是廣泛傳唱于寧夏回族聚居區的一種代表性民歌體裁。它繼承了隴山地區古代山歌（徒歌、相和歌、立唱歌）的某些特徵。《詩經·豳風》、《漢魏南北朝樂府》中的《隴山歌》、《隴板歌》、《隴原歌》即其先聲。複合性、多元性文化使這些山歌更多地呈現過渡文化和邊緣文化的特徵，廣泛傳唱的回族山花兒就是其中最有代表性的一種，有著廣泛的群眾基礎和豐富的民俗文化內涵。 山花兒基本屬於自唱自娛形式或在小範圍傳唱，它在繼承古隴山民歌「三句一疊」的基礎上，多以單套短歌的形式即興填詞演唱。山花兒音樂繼承古隴山徒歌四聲、五聲徵調特徵，吸收信天遊、爬山調、洮岷花兒、河湟花兒以及伊斯蘭音調的多種因素，多用五聲音階式迂回進行。 山花兒在文學與音樂方面特色鮮明，風格獨特，鄉土氣息濃郁，保持了山歌野曲粗獷豪放的特點，又具有流暢優美的小調韻味傾向；它是寧夏地區回族文化的生動表現，具有民族學和民俗學方面的研究價值；山花兒三句一疊、雙字尾押韻等是隴山地區較為獨特的民歌形式，有較高的文學價值。它在商征型四聲腔和五聲徵調的基礎上演變成為曲式、調性、旋法、節奏多樣，風格獨特的花兒歌種。寧夏回族花兒的代表曲目有《黃河岸上牛喝水》、《看一趟心上的尕花》、《花兒本是心上的話》等。 目前能夠掌握多首曲目和風格的山花兒唱家已屬鳳毛麟角，且多已過古稀之年，自然傳承紐帶已斷裂微存，而現代化的衝擊使其鄉土文化本色特點不斷流失，山花兒的生存出現了危機，必須引起有關方面的重視。