儺戲又稱儺堂戲、端公戲，是在民間祭祀儀式基礎上吸取民間戲曲而形成的一種戲曲形式，廣泛流行於安徽、江西、湖北、湖南、四川、貴州、陝西、河北等省。儺戲源于遠古時代，早在先秦時期就有既娛神又娛人的巫歌儺舞。明末清初，各種地方戲曲蓬勃興起，儺舞吸取戲曲形式，發展成為儺堂戲、端公戲。儺戲于康熙年間在湘西形成後，由沅水進入長江，向各地迅速發展，形成了不同的流派和藝術風格。湖南、湖北的儺堂戲吸收了花鼓戲的表演藝術，四川、貴州的儺戲吸收了花燈的藝術成分，江西、安徽的儺戲則吸收了徽劇和目連戲的養料。 儺戲的演出劇碼有《孟姜女》、《龐氏女》、《龍王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外還有一些取材于《目連傳》、《三國演義》、《西遊記》故事的劇碼。劇本唱多白少，善於通過大段敘事性唱詞交待事件，展開矛盾，塑造形象。演唱用本地方言，唱腔除第一類劇碼用端公調外，其他均唱本地群眾熟悉的戲曲腔調。除湖南沅陵等少數地區用嗩呐在句尾伴奏外，多數儺戲只使用鑼、鼓、鈸等打擊樂器。儺戲的腳色行當分生、旦、淨、醜，多數戴面具表演。面具用樟木、丁香木、白楊木等不易開裂的木頭雕刻、彩繪而成，按造型可分為整臉和半臉兩種，整臉刻繪出人物戴的帽子和整個臉部，半臉則僅刻鼻子以上，沒有嘴和下巴。人物按身菘煞治?某肌⑽浣?⒗銜獺⑸俑盡⑸襝傻取１硌蕕幕?靜椒ㄊ悄薪親噠?健㈩覆劍??親咚椴健⒃撇健Ｓ捎譾邢肥譴髯琶婢弑硌藎?識?鞣?卻螅?綹窆牌喲軸睢? 由於歷史背景和所接受的藝術影響不同，儺戲分為儺堂戲、地戲、陽戲三種。地戲是由明初「調北征南」留守在雲南、貴州屯田戍邊將士的後裔屯堡人為祭祀祖先而演出的一種儺戲，沒有民間生活戲和才子佳人戲，所演都是反映歷史故事的武打戲。而陽戲則恰恰相反，它是端公法師在作完法事後演給活人看的，故以演出反映民間生活的小戲為主，所唱腔調亦多吸收自花鼓、花燈等民間小戲。 儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，蘊藏著豐富的文化基因，具有重要的研究價值。各地的儺戲主要流傳于鄉間，隨著社會的發展，娛樂活動不斷豐富，願意觀看儺戲演出的人日益減少，儺戲傳承困難。 儺戲•武安儺戲 申報地區或單位：河北省武安市 武安市地處河北省南部，東距邯鄲市30華里。武安儺戲歷史久遠。從武安儺戲的規模、陣容和角色來看，有宋代宮廷大儺的遺風。武安儺戲內容豐富，娛神娛人節目多樣，有隊戲、賽戲、竹馬等。儺戲面具角色原始古樸。 固義村儺戲是集祭祀、隊戲、賽戲和多種民間藝術形式于一起的民間傳統文化複合體。演出活動既有對人們進行孝道等倫理道德教化的作用，又表現了農耕社會的人們祈盼風調雨順、五穀豐登和社會安寧的美好願望。 武安儺戲的存在為研究中國儀式戲劇的發生和發展，提供了實證資料，有重要的研究價值。武安儺戲演出中的特殊角色——掌竹，是我國宋金雜劇引戲人「竹竿子」在當今的遺存。武安儺戲完整地再現了中國儀式戲劇發展衍變中的四種形態。 儺戲•池州儺戲 申報地區或單位：安徽省池州市 池州儺戲源于圖騰崇拜意識，主要流傳于中國佛教聖地九華山麓方圓百公里的貴池、石台和青陽等縣（區），尤其集中于池州市貴池區的劉街、梅街、茅坦等鄉鎮幾十個大姓家族，史載「無儺不成村」。它無職業班社和專業藝人，至今仍以宗族為演出單位，以祭祖、驅邪納福和娛神娛祖娛人為目的，以戴面具為表演特徵。 池州儺戲有「儺儀」、「儺舞」和「儺戲」等表現形式。整台「正戲」，飾演既有戲劇情節、表演程式，又有腳色行當和舞臺砌末等戲曲特徵的「本戲」。是靠「口傳心授」的方式，宗族師承，世代沿襲，每年例行「春祭」和「秋祭」，「春祭」即每年農曆正月初七（人日）至十五擇日進行，「秋祭」即農曆八月十五進行，平時不演出。 池州儺戲匯蓄和沉澱了上古到近代各個歷史時期諸多文化資訊，涉及多種學科、多個領域，內涵十分豐富，隱藏著博大精深的文化蘊涵和極高的文化人類學、戲劇學、宗教學、美術學、歷史學、考古學和民俗學等學術研究價值，仍保持著古樸、粗獷的原始風貌，是中國最古老最重要的民俗儀式，是中國最具民族特色的文化象徵，是我國現存「最古老、最完整」的古戲曲之一。 儺戲•侗族儺戲 申報地區或單位：湖南省新晃侗族自治縣 「咚咚推」流行於湖南省新晃侗族自治縣貢溪鄉四路村天井寨，因演出時在「咚咚」（鼓聲）、「推」（一種中間有凸出的小鑼聲）的鑼鼓聲中跳躍進行，「咚咚推」由此而得名。 「咚咚推」起源難以查考，天井寨最早的居民為龍姓侗族人，明永樂十七年（1419）從本省靖州遷來。龍姓人說：「‘咚咚推’頭在靖州，尾在天井。」依此推論，這種儺戲，很有可能是明代由靖州傳來的。 天井寨舊時有盤古廟、飛山廟各一座，春節期間每廟一年，輪流祭祀，祭祀時必演「咚咚推」。每逢天災或瘟疫時，也要演唱「咚咚推」。「咚咚推」有簡單情節的舞蹈，一部分是具有戲劇雛形的儺戲。所有的演唱全部用侗語。它的劇碼有反映本民族生活的《跳土地》、《癩子偷牛》、《老漢推車》等；也有《關公捉貂蟬》、《古城會》等以關公為主角的三國戲。「咚咚推」的音樂多由當地山歌、民歌發展而成，常用的曲調有【溜溜腔】、【石垠腔】、【吟誦腔】、【壘歌】等。「咚咚推」演唱時所有角色全戴面具。常用的面具稱為「交目」，共有36個。 「咚咚推」的表演在舞蹈中進行，演員的雙腳一直是合著「鑼鼓點」，踩著三角形，不停地跳動。老藝人介紹，這種踩三角形的舞蹈，是根據牛的身體而來，牛的頭和兩只前腳是一個三角形，牛的尾巴和兩只後腳又是一個三角形。是侗族的農耕文化孕育了「咚咚推」。 1949年，「咚咚推」所有的面具失散。此後，演唱時或以臨時做的紙面具，或以塗面化妝代替。1992年，當地群眾重做面具，恢復了「咚咚推」的本來面目。近年來，「咚咚推」引起了國內外的廣泛關注，先後有日、韓等專家對其進行過多次考察，均給予了高度評價。 儺戲•沅陵辰州儺戲 申報地區或單位：湖南省沅陵縣 儺文化在五溪文化中佔有重要地位。王逸在《楚辭章句•九歌序》中說：「昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀，必作歌舞以樂諸神。」五溪文化中的這種古俗，至今在沅陵，特別是七甲坪鄉猶存。 沅陵「辰州儺」（又稱土家儺），見諸史籍者甚多：清康熙四十四年（1705）《沅陵縣誌》記載：「辰俗巫作神戲，搬演孟姜女故事。以酬金多寡為全部半部之分，全者演至數日，荒誕不經，裡中習以為常。」清乾隆十年（1745）的《永順縣誌》也記載有辰州儺戲的影響：「永俗酬神，必延辰郡師巫唱演儺戲。……至晚，演儺戲。敲鑼擊鼓，人各紙面一：有女裝者，曰孟姜女；男扮者，曰范七郎。」 現存于沅陵縣七甲坪鎮的辰州儺的主要傳人僅17人，辰州儺淵于荊楚，輻射于巴蜀吳越秦等地，曾一度影響中原。 儺戲按其內容形式有儺堂正戲、小戲、大本戲之分，正戲是法師請神演變而成，表演劇情簡單，小戲已具小型戲曲特徵，大戲的戲曲化程度較高，主要劇碼有：《孟姜女》、《龍王女》、《七仙女》、《鮑三娘》等，儺技為絕技雜技表演，主要有上刀梯、過火槽、踩犁頭等。 辰州儺不僅是戲劇的活化石，更重要的是它涵蓋了政治、歷史、民族、宗教、考古、文學、藝術等方面，是這些方面學術研究難得的研究文本。 儺戲•德江儺堂戲 申報地區或單位：貴州省德江縣 德江縣地處貴州東北部，古為南蠻之地，戰國時代屬巴、楚，元代以後設水特姜長官司、水德江長官司，明萬曆三十三年（1605）改置安化縣，屬思南府附郭。清光緒八年（1882），安化縣治所遷移于大堡，即今德江縣城。民國二年（1913），安化縣改名為德江縣。 德江自古為土家族等少數民族聚居之地，特殊的地理位置和歷史沿革，使德江儺堂戲不僅源遠流長，而且保存十分原始和完整，被專家學者譽為「中國戲劇活化石」。 德江儺堂戲又稱儺戲和儺壇戲，土家人叫「杠神」。它是一種佩戴面具表演的宗教祭祀戲劇，也是一種古老的民族民間風俗文化活動。它源于古時的儺儀，是古儺的一種。漢代以後，逐漸發展成為具有濃厚娛人色彩的禮儀祀典。 儺戲是儺堂戲的主體部份，有正戲和插戲之分，共有八十多支，其中正戲16支。除儺戲之外，一般還要進行儺技（土家人稱絕活）表演，專案由主家與壇班約定。在舉行儺事活動前，土家族老師都要精心佈置一個儺壇（儺堂），所以儺堂戲又稱儺壇戲。儺壇佈置精緻，集編紮、剪紙、染印、繪畫、書法、建築等藝術為一體。 德江儺堂戲具有歷史學、民俗學、宗教學、戲劇學等多學科學術研究價值；對中國文化與世界文化的豐富和完善都具有十分重要的意義。